答：它俩的含义是一个，我把自己的看法跟同修说一说。佛说：“众生皆具如来智慧德相，只因妄想分别执著而不能证得。”我们应该明白佛性里面包括什么？包括本觉、不觉、始觉、随分觉、究竟觉这几方面的不同，统称为佛性。当往生后证得圆满法身，才能够称入了圣流。那么什么时候我们丢的？佛性并没有丢，它怎么能丢呢？它是染污了，就是一个洁白的、发光体的宝珠一下子掉到墨碗里去了。拿出来以后是墨球了，是不是宝珠？还是宝珠，只是外表染污了，本体并没有丧失。

什么使我们的佛性染污了？贪著心、嗔恚心、愚痴心、五欲六尘和我们众生自私自利这个心，它们覆盖了我们的本性，所以使我们本来的佛性不能得以显现。不显现的时候，这个佛性称他是凡夫；显现了以后，本体显露出来了，我们就称他是圣人。实际圣人和凡夫本来是一性，没有区别，从理上讲没有区别，从事相上来说又区别很大。障蔽了如来性的根源是什么？是无明，是烦恼，就是不明诸法的实相。无明障蔽了我们对诸法实相的认识，不明诸法实相就产生了认幻为实，将幻觉当作真实，认物为有，愚不可及。这就是佛在《金刚经》里面所讲到的：“如露亦如电，应作如是观。”把幻觉的东西我们老当作真实。由此可见，佛性的本体是清净光明的，像大圆镜，我们对这个本体起个名，就叫作光明的觉性，这就叫佛性。

而凡夫是烦恼重重，在处事、待人、接物中牵挂、忧虑、烦恼老缠绕我们的清净之心。被五欲六尘和贪嗔痴慢所染污的性体，染污以后我们管它叫作情识，未染污的我们管它叫作如来性，其实都是一个，本体并没有改变。若不真正把染污的因缘去掉，你永远是凡夫，永远是六道众生。这就叫作情识缠绕，被情识所缚。我们生的时候是情识，死了以后也是情识，这就是业力的心现识变。我们吃的、用的、住的环境、生活的范围无不是心现识变，这就叫情识，有情识就是凡夫。

所谓情，就是我们平常所牵肠挂肚放不下的感情；识就是八识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识，这是八识，这八识是我们凡夫生活所依赖的作用。成佛以后，绝对没有情识，显现自己的如来本体，就是我们这个妙明真心。它是以空寂为体，随缘度众生，无度不度的心，所以说对佛心我们给它下个定义，就称它是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。对这十个字，其实我们也是方便说，你若执著于它也不对，所以对佛菩萨的境界，我们只能意会，不可言说。这就是“开口便错，举念皆乖。”一说就错了，所以一言以蔽之，就是不可说。但是同修明白这个道理以后，可以自己去悟，悟得！